想要的越多，拥有的越多，就害怕失去的越多，这样今天担心没了金钱，明天又怕失掉位子，后天又怕身边的女人被人抢走……这样，你没有一刻不在担惊受怕，有没有一刻不得不殚精竭虑守住这一切，生命的真正意义难道就是不停地获得和守住吗？就是在害怕得不到和害怕失去中纠结吗？就是永远没完没了的慾望和烦恼吗？
当然不是，人活著是为了幸福和快乐，为此，你应该做的就是，不停地剪除心里不断长出的慾望杂草，尽可能让它长得慢点，生活中的烦恼减少些，这样才会获得相对多的快乐。
在浙江诸暨，有一个从小便开始学习佛法的人，他聪慧贯通，很快便成了远近闻名的禅师，后来又被唐肃宗封为“慧忠国师”。
有一天，肃宗问慧忠禅师说：“朕如何才能洞彻佛法？”
慧忠不紧不慢地说：“世人痴心向佛，有的人是求佛祖庇佑，获取功名；有的人是求佛祖显灵，赐予财富和福寿绵长；有的人是为了因心中有愧，求得佛祖宽恕摆脱心灵的责问，真正为了成佛而求佛的人估计没有几个。”
“那么，如何才能化身成佛呢？”肃宗赶紧问道。
“是慾望让陛下有了这种想法，生命何其珍贵，切莫将其浪费在这种毫无意义的事情上，人生短短数十载，到头来不过是腐尸与白骸而已，不要求得太多，如此只是自寻烦恼。”慧忠禅师开示道。
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”肃宗反问。
“您踩著佛的头顶走过去吧！”慧忠回答道。
“这是何意？”肃宗又问。
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的慾望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”慧忠禅师说。
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”肃宗继续追问。
“陛下为什么一定要成佛呢？”慧忠反问。
“因为我想像佛那样拥有无边的法力。”肃宗答道。
听到这里，慧忠禅师笑著说：“这就是您不能脱离烦恼的根源，您已经贵为天子，却依旧不能得到满足，又如何能成佛呢？慾望就像野草，疯长不止，如果不能断绝‘欲’，‘欲’会引起烦恼，痛苦以及执著。恶欲之中，觊觎他人财物者，便是贪，贪为人的根本烦恼之一。少欲，则少烦。无心则无慾，无慾则无痛。”
道理虽如此，世间能看透的却不多，所以世人大多被烦恼所困，整日忧心重重。
老子也曾说：“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫惨于欲得。故知足之足，恒足矣。”贪慾历来是人性的大敌，是罪恶的根源，是灾难的祸首。
因此，要想远离烦恼忧愁，最大的祕诀就是不要纵慾，不要放任自流，而是给慾望安上一个水龙头，少了时，适当开一下，因为一点欲求没有，做人就不会有前进的动力；多了时，就适当关上，正所谓“知足常乐”。
首先，凡事不要强求，命中有时终需有，命中无时莫强求。一切都是一个缘字，因缘而得到，因缘而聚首，如若不然，那便是无缘，不要也罢。
其次，凡事讲求个度。多少才算多，多少才算少？无度必然生欲，做任何事都要首先给自己设定一个标准或者目标，不求最大、最全，但求适合即可。
第三，人生不要太圆满，留个缺口让福气流向别人，这也是很美的一件事；同时，不圆满，才允许有残缺，才能真正地放过自己，不必事事必得。
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